«Подсолнечник» или наставления митрополита Иоанна Тобольского

Сегодня на просторах интернета часто можно встретить советы известных людей и выдержки из так называемых «правил успеха». Несмотря на разницу в источниках – от Бенджамина Франклина до Генри Форда и современных бизнесменов вроде частовспоминаемого Стива Джобса, в целом они схожи друг с другом и восходят к традиционному протестантскому мировоззрению Соединенных Штатов Америки. На первый взгляд, в них нет ничего дурного.

Но у русского человека при чтении таких советов – при всей их житейской мудрости – нередко возникает некое чувство недостаточности. Это ощущается интуитивно, на уровне генетической памяти. Взгляд западного человека устремлен вперед, он уверенно шагал по пути прогресса, благосостояния, безопасности; он обымал собой пространство вокруг и думал: «как сделать его лучше?». Плодом этого стал технический прогресс, комфорт, аккуратность и определенная регламентация всех сторон жизни человека.

Русскому человеку, с его тягой к высшему, нередко свойственно оторваться от видения пространства перед собой и посмотреть на звезды, ввысь, в ту «бездну», которая «звезд полна», и им «числа нет, бездне – дна». В русском религиозном сознании, в силу известной широты души русского человека, всегда присутствовала некая тоска по этой бездне, которая являлась как бы видимым символом, образом той божественной беспредельности, которую человек видит, чувствует, в которую он хочет погрузиться… Но не может оторваться от земли, так заботливо и тщательно ухоженной человеком западным.

Возможно, это идет еще от классической философии Платона и Аристотеля, направления мысли которых великолепно выражены Рафаэлем в знаменитой «Афинской школе». Недаром Запад со времен Фомы Аквинского склонялся к Аристотелю, в то время как византийское богословие, использовавшее некоторые построения Платона, так близко и понятно оказалось русской душе, осознанно или интуитивно стремящейся постичь те надмирные дали и то «Благо», на которое указывал перст широколобого философа.

Путь к этому «Благу» и само «Благо» открыло миру христианство, принесшее действительно Благую весть о Едином Боге, являющемуся целью и смыслом человеческой жизни. Промысл Божий только и может провести человека от многочисленных терний этого мира к так давно желаемым звездам.

В этом контексте примечательно сочинение святителя Иоанна (Максимовича), митрополита Тобольского и Сибирского, под названием «Илиотропион». Составленное святителем Иоанном еще в начале XVIII в., сочинение переводится как «подсолнечник» не случайно. Смысл такого названия заключается в следующем: как подсолнух поворачивает свой цветок-корзинку в течение дня вслед за солнцем, так и человек должен в течение своей жизни обращать свой ум и свою волю к Богу.

Поскольку солнце на самом деле стоит на месте, а вокруг него движется Земля, вследствие чего подсолнечник вынужден поворачиваться к свету по мере движения планеты, так и Господь на самом деле недвижим и всегда находится рядом с человеком, но обстоятельства, жизненные коллизии и собственное расположение могут удалять человека от Бога, либо поворачивать его в другую сторону.

Полное современное название сочинения святителя Иоанна – «Илиотропион или сообразование воли человеческой с Божественной волей» вполне отражают смысл символического использования цветка подсолнечника.

В этом произведении митрополит Иоанн дает советы, отражающие глубину и смысл христианского миросозерцания не только житейского, но и духовного порядка. Примечательно название подраздела книги, содержащего эти советы: «Наставления для одержания победы».

Вот первое наставление (приводятся в сокращении). «Если тебя постигнет злое приключение, ты немедленно, тотчас же обратись к Богу, и открой Ему свое сердце о том, чем ты страдаешь, что причиняет тебе нестерпимую боль. В этом отношении мы, едва ли не все, сильно грешим. Когда тяготят бедствия и огорчения, то мы всем жалуемся и всех приводим в сожаление о нас — одного только Бога забываем. Он бывает последним из всех тех, к кому прибегаем мы, прося помощи, и тем порядок превращаем в беспорядок».

Второе наставление. «Молчи, и воздержи хотя бы уста и язык, когда не можешь удержать ума; ибо если в бедствиях и притеснениях не обуздаешь языка, не удержишь его, то знай, что легко наживешь себе беду, споткнешься в словах. А потому безопаснее молчать. Ты не можешь говорить о них [врагах, недругах – П.Б.] ничего хорошего? По крайней мере не говори о них и злого слова. Уповай на Бога и молчи». Здесь вспоминаются слова святителя Филарета Московскго: «Люби врагов своих, бей врагов Отечества, гнушайся врагов Божиих».

Третье наставление. «Когда обратишься ты к Богу и привыкнешь молчать, тогда всего себя предоставь воле Божьей, искренно покорись ей. И благодари Богу, что Он благоволил удостоить тебя страдать невинно, а если и заслужил ты страдание, то своим терпением загладишь вину, и обнаружишь свое незлобие. Необходимо для нас наитеснее присоединяться к Богу и покориться Его всеправедной воле в постигающих нас бедствиях».

Четвертое наставление. «Когда сколько-нибудь утихнет скорбная буря, обратись к молитве. Призывай к себе на помощь Пречистую Божью Матерь, святых Ангелов и святых угодников Божьих и представь им свою нужду, всякую свою беду. И недостаточно сделать это один раз, повторяй, если того требует дело твое, не переставай до конца постоянным своим прошением отверзать Божью десницу для оказания тебе просимой помощи.

Вот так же каждый, отягощенный печалью, разверни писание твое перед Богом, и сколько имеешь обид и неприятностей — все их представь пред очи праведного Судьи и милосердного Отца».

Пятое наставление. «Посоветуйся с человеком мудрым, и «без рассуждения не делай ничего, и когда сделаешь, не раскаивайся» (Сир. 32:21). Более же всего остерегайся следовать своим влечениям и вожделениям, а также советам малоопытных людей… Всякое зло мы причиняем сами себе своею непокорностью Богу».

Шестое наставление одно из самых замечательных. «Если несмотря на все твое усердие и заботливость не сбывается что-либо по твоему желанию, не вознегодуй на Бога. Не дерзай говорить: вижу — напрасно тружусь; просил я у Бога помощи с величайшим упованием на Него, но ничего не вымолил. Это слова людей нечестивых. Разве у Бога есть одно только казнохранилище, и если кто не получает от него денег, то ни на что другое да не надеется и ничего да не ожидает? Неразумен тот работник, который не желает уплаты за свою работу получить от своего господина ничем другим, кроме только одной мелкой монеты (лепты). И если господин будет уплачивать ему золотыми империалами или отборной пшеницей, неужели бессмысленный работник воспротивится принять такую плату и будет требовать непременно мелкой монеты?

Итак, да будет уверен всякий, кто не получил от Бога просимого предмета, что он не тщетно молился, что он умолит Бога дать ему другое что-либо, несравненно лучшее».

В этих наставлениях святителя Иоанна подняты чрезвычайно сложные вопросы соотнесения человеческой воли с волей Божественной, восходящие еще к спору блаженного Августина с монахом Пелагием. Но мы не будем разбирать подробно нюансы богословских споров.

Профессиональный психолог наверняка сказал бы несколько слов относительно самонастроя человека, его отношения к проблемам и самой жизни, а также к источнику всех собственных проблем – к самому себе. «Да, бой с самим собой — есть самый трудный бой. Победа из побед — победа над собой». (Ф. Логау)

Приведем в этом контексте притчу, изложенную в книге святителя Иоанна.

Один знаменитый богослов в продолжение восьми лет прилежно и непрестанно молил Бога о том, чтобы Он явил ему человека, могущего указать прямой и несложный путь к достижению Небесного Царствия.

Однажды, когда богослов этот объят был сильнейшим желанием найти такого человека, и не мог ни о чем другом думать, вознес он горячие мольбы свои об этом к Богу. Вдруг слышит он небесный голос, говорящий ему: «выйди за дверь церковного предела, и найдешь человека, которого ищешь!» Послушный этому голосу богослов немедленно идет, и у церковных дверей находит нищего в рубище, у которого голени покрыты струпьями.

Подходит к нему мудрый богослов и приветствует его словами: «Доброго и благополучного утра желаю тебе, старче!» Старец отвечает на это: «Никогда не имел я недоброго и неблагополучного утра». Мудрый вопрошатель, как бы исправляя первый свой привет, говорит: «да пошлет тебе Бог все доброе! Убогий отвечает: «Никогда не постигало меня ничто недоброе» Усомнился при этом вопрошатель, думая: хорошо ли он слышит, может быть он глух? И, изъявляя свои приветствия старцу в измененных выражениях, говорит ему: «Что с тобою старик? Я желаю тебе всякого благополучия». Нищий отвечает: «Я никогда не был в неблагополучии».

Богослов, думая, что нищий большой говорун, говорит ему: «Хочу, чтобы все твои пожелания исполнились, чтобы все то Бог послал тебе, что ты хочешь». «Я, — отвечал нищий, — ничего такого, что ты мне желаешь, не ищу».

Опять мудрый вопрошатель говорит ему: «Бог да сохранит тебя, добрый человек, за то, что ты не увлекаешься благополучной жизнью, но прошу тебя, скажи мне, ты ли один между бедствующими на земле — блаженный? Не понимаю достаточно я твоих убеждений и мыслей».

На это убогий отвечает: «Все то, что я сказал тебе, господин мой, истинно говорил я тебе. Когда желал ты мне доброго и благополучного утра, на это отвечал я, что я никогда не бывал в несчастии, потому что жребием, дарованным мне от Бога, я доволен всегда — не искать счастья и мирских успехов составляет для меня величайшее благополучие. Фортуна, благополучие или злые приключения никому не вредят, исключая тех, которые или сильно их желают и гоняются за ними, или же убегают от них и страшатся причиняемого ими вреда. А я — небрегу о благополучии, и не обожаю его, молюсь же только Небесному Отцу, Который все в жизни каждого человека направляет к лучшему, как приятное, так и неприятное для него. Ибо Он совершенно знает первое ли, или последнее — для каждого человека — есть истинно и спасительно.

Весьма достоин сожаления тот, кто считает так называемое мирское счастье за что-либо важное и существенное. Я прилагаю всевозможное усердие, всей моей мыслью стремлюсь к тому, чтобы всегда желать и хотеть мне того же, чего хочет Бог от разумного существа вообще и в частности от меня, убогого. А потому я никогда не был неблагополучным».

«Разумно ли ты говоришь все это? — возразил ему вопрошающий. — Но, прошу тебя скажи мне: если бы Бог изволил низринуть тебя во ад, те же ли самые мысли имел бы ты, какие сейчас мне высказал?»

Нищий духом вдруг воскликнул: «Куда бы ни послал Он меня, повлек бы я и Его с собой вместе, и по истине мне было бы благоприятнее быть с Богом вне Неба, чем без Бога в Небе». [Вспоминаются здесь известные слова Ф.М. Достоевского – «если бы мне доказали, что Христос – не истина, я предпочел бы остаться со Христом, нежели с истиною» — П.Б.].

Ответ этот произвел крайнее удивление в уме и мыслях мудрого вопрошателя. Внутренне сознавал он, что открытая ему старцем дорога действительно есть превосходнейший путь из всех путей, ведущих к Богу.

После этого мудрец спрашивает старца: «Кто же ты есть, старче, и к какому разряду людей принадлежишь ты?» Нищий дал немедленно следующий ответ: «Кто бы я не был, я доволен своим уделом и не променяю его на богатства всех царей. Царем может быть назван каждый человек, умеющий благоразумно и мудро управлять и владеть собою».

«Царь ли ты, — спрашивает мудрый нищего, — и где твое царство?» «Там», — отвечает нищий, указывая перстом на небо. [Здесь идет явная отсылка к евангельскому эпизоду разговора Христа с Понтием Пилатом (Ин. 18:33-37) – П.Б.]

О многом хотел еще спросить мудрец у нищего духом, но имея твердую надежду найти для этого другое благоприятное время, простился с ним, говоря: «Будь здоров, старче», и ушел от него, внутренне размышляя в себе и как бы говоря: вот нашел я истинного учителя правого пути к Богу.

Прекрасно об этом же выразился блаженный Августин: «Являются некнижные и опережают нас в Царствии Небесном — мы же со своей мудростью о нем неусердно печемся, а толкаемся бедственно здесь, в этой жизни».

Конечно, у митрополита Иоанна не идет речь о пассивности, непротивлении злу и апатичном смирении. В своем сочинении Тобольский святитель указывал, во-первых, на недопустимость депрессивного состояния при постигающих человека проблемах. Во-вторых, о многовековом христианском опыте обращения к Богу, которое действительно помогает человеку. И, наконец, о том, что если Господь и «медлит защищать», то непременно с определенным смыслом для человека, для испытания веры, после чего «подаст им защиту вскоре» (Лк. 18:7).

Христианские истины, изложенные в «Илиотропионе» 300 лет назад, не теряют своей актуальности и сегодня по причине их вечного и непреходящего значения.

Павел Белоус